En Consejo oral de Gampopa: Preciosa guirnalda del camino supremo, Gampopa dijo: “El sufrimiento es la causa del desarrollo de la renunciación”. Estas palabras expresan la idea de que, como practicante del dharma en el camino del dharma genuino, el sufrimiento no es algo malo porque cuando sufrimos, tenemos muchas oportunidades para aplicar el dharma.
Todos experimentamos mucho sufrimiento todos los días. Parte de nuestro sufrimiento es sufrimiento físico: es posible que estemos envejeciendo y experimentando un deterioro de nuestra salud física. Es posible que nos despierte por la noche con dolor de espalda, dolor de hombros o dolor de piernas. También podemos tener una condición de salud crónica o una enfermedad, que no solo nos causa malestar y dolor físico, sino que también causa ansiedad y miedo en nosotros mismos y en nuestros seres queridos. Además del sufrimiento físico, también nos enfrentamos al sufrimiento emocional. Una vez que comienza un patrón emocional, tendemos a quedar totalmente atrapados en él, de tal manera que es difícil pensar en otra cosa. Además de esto, también experimentamos sufrimiento mental. Puede ser especialmente doloroso cuando nos encontramos con situaciones que parecen injustas y difíciles de aceptar. Por ejemplo, al enterarnos de que un ser querido está gravemente enfermo, podemos sentirnos enojados y no estar dispuestos a aceptar la noticia.
Cuando no podemos aceptar el sufrimiento emocional o mental, este puede convertirse en sufrimiento físico. Por ejemplo, cuando experimentamos un gran shock emocional, podemos literalmente enfermarnos. Del mismo modo, cuando sufrimos físicamente, a menudo nos alteramos emocionalmente y nos inestables mentalmente. Podríamos sentirnos frustrados, enojados o deprimidos por una determinada situación, enfermedad o lesión. Esta enorme pila de sufrimiento, donde el sufrimiento adicional se acumula sobre el sufrimiento que ya estamos experimentando, se llama «el sufrimiento del sufrimiento». Incluso cuando parece que estamos a punto de llegar al punto de ruptura con nuestro sufrimiento, el sufrimiento nunca deja de acumularse. Esto no tiene por qué ser desalentador. Si sabemos cómo utilizar todos estos innumerables sufrimientos como causa para conectarnos con el dharma, nuestro sufrimiento puede tener una cualidad maravillosa. Cada uno de estos sufrimientos puede ser causa de renuncia.
Si somos capaces de ver el sufrimiento desde la perspectiva de un practicante del Dharma, podemos perder algunos de nuestros sentimientos de frustración o angustia hacia esta vida. A menudo, cuando sufrimos, lo único que queremos es deshacernos de ello lo antes posible. Las palabras de Gampopa pueden disminuir cuán intensamente nos desagrada la experiencia del sufrimiento. Después de todo, que no nos guste la experiencia del sufrimiento sólo intensifica la experiencia que ya nos está haciendo miserables.
Gampopa también dijo: «El sufrimiento es la causa del desarrollo de la certeza. Por lo tanto, podemos ver el sufrimiento como la guía espiritual». Para poder hacer esto se requiere mucho entrenamiento mental. Una vez más, la certeza se refiere a la renunciación: la certeza en la naturaleza del samsara es la fuente de toda práctica del dharma. Debido a que el sufrimiento nos lleva a la renuncia, lo que nos ayuda a seguir el camino del dharma, nuestro sufrimiento es tan esencial y primordial como nuestro maestro espiritual.
Nuestra renuncia debe ser extremadamente profunda para que podamos ver la experiencia del sufrimiento como maestro espiritual. Muchos practicantes tienen una renuncia superficial porque están cansados de la vida que viven y quieren encontrar algo que los haga sentir un poco mejor. Este tipo de renuncia es como estar en un baño de burbujas. Todas las burbujas en la superficie del agua son frágiles y de corta duración. Necesitamos una fuerte renunciación para seguir el camino del dharma genuino; de lo contrario, nuestro esfuerzo espiritual explotará como una burbuja, perderemos el rumbo y nos desviaremos del camino.
Como practicantes budistas, debemos darnos cuenta de que el samsara es un lugar miserable. Cada uno de nosotros necesita ser capaz de decir: «Aunque es difícil, no puedo culpar a nadie por esto. No puedo culpar de mi sufrimiento e infelicidad a mi familia, mi cónyuge, mi jefe, mis amigos, mi comunidad, mi maestro espiritual, mis hermanos y hermanas del Dharma, etc. Cualquier sufrimiento que esté experimentando es creado por mi propio apego a mí mismo». Así es como tratamos el sufrimiento como un maestro espiritual y lo utilizamos para erradicar nuestras propias emociones aflictivas mediante la aplicación de la práctica del entrenamiento mental (Tib. lojong). Para poder erradicar esta formidable causa, debemos poner el dharma en primer lugar en todo lo que hacemos.
Gampopa también dijo: «La felicidad y la alegría son la raíz del samsara. Reduce el apego a la felicidad y la alegría porque son demonios que obstaculizan el logro del dharma». La felicidad es la raíz del samsara porque la deseamos muchísimo y estamos muy apegados a ella. Muchas veces en las enseñanzas lojong se nos dice que llevemos el sufrimiento al camino. Pero aquí también se nos instruye a llevar la felicidad al camino porque crea muchos obstáculos para nuestra práctica. Es sumamente difícil llevar la felicidad al camino porque la deseamos muchísimo. Ni siquiera lo percibimos como un problema.
Éste ha sido el caso de los practicantes budistas durante años. Las cosas son difíciles, por eso practicamos. Las cosas mejoran y olvidamos el dharma. Cuando las cosas van mejor, no queremos quedarnos sentados en el cojín. Cuando las cosas van mejor, no queremos entrar al santuario. Nuestro apego a este “mejor samsara” es la causa del sufrimiento futuro. Inevitablemente volveremos a caer en el profundo océano del samsara y nuestro sufrimiento volverá a ser vívido e intenso. Finalmente nos daremos cuenta de que hemos olvidado el dharma y trataremos de retomarlo. Este ciclo ocurre en todo el mundo para los practicantes modernos; se llama práctica de “encendido y apagado”.
Cuando las cosas van mejor, no queremos entrar al santuario. Nuestro apego a este “mejor samsara” es la causa del sufrimiento futuro. Inevitablemente volveremos a caer en las profundidades. océano del samsara, y nuestro sufrimiento volverá a ser vívido e intenso.
Algunos de nosotros hemos estado haciendo esta práctica del dharma de forma intermitente durante veinte o treinta años, algunos incluso durante más tiempo. Nada mejora internamente para nosotros porque todavía estamos persiguiendo la felicidad y carecemos de una verdadera renuncia. Puede resultar útil recordar que hacer que las cosas salgan como queremos nos perjudica como practicantes. Es mejor que enfrentemos la adversidad del samsara y profundicemos nuestra renuncia.
Cuando las cosas van bien, ¡no olvides el dharma! En el Tíbet decimos: «Ese es el momento de apretarse el cinturón». Cuando tenemos hambre y no tenemos suficiente para comer, debemos apretarnos el cinturón y tener la disciplina para superarlo. Si pensamos que necesitamos disciplina cuando las cosas van mal, necesitamos aún más disciplina cuando las cosas van bien. Quizás la vida sea mejor que nunca: nuestro trabajo va bien, las relaciones familiares son armoniosas y nuestro amante se siente como nuestra alma gemela. Por un lado, no es culpa nuestra que queramos hacer una pausa en la práctica cuando las cosas van bien. ¿Quién quiere sentarse en el cojín y afrontar nuestro propio drama interno? Pero si adquirimos certeza en el sufrimiento del samsara y nos damos cuenta de que nuestra felicidad actual es como una fruta venenosa, podemos lograrlo. Podemos recordarnos a nosotros mismos: «No importa las circunstancias o la situación que esté enfrentando en este momento; sigue siendo samsara». Recuerda que el fuego arde. Arde. No importa lo que toquemos en el samsara, nos quemará. Esa es la naturaleza de la vida que tenemos. Necesitamos ver esto y aceptarlo.
Los grandes maestros que conocí y con los que me relacioné durante mi vida realmente me enseñaron esto. Sonreían cuando veían cambios en la vida, incluso los más difíciles. Hablaron de haber sido encarcelados durante la Revolución Cultural en el Tíbet y dijeron: «¿Mao? Oh, sí, experimentamos eso. En comparación con esa época, la situación que estoy enfrentando ahora está bien. Es la naturaleza del samsara». Entrenaron sus mentes y emociones para mejorar automáticamente su renuncia. Gampopa también dijo: «Los obstáculos son la causa de la aplicación del dharma». Qué maravilloso sería si pudiéramos ver todos los obstáculos y enemigos de la vida como nuestro lama y trabajar inmediatamente en nuestra práctica del dharma. Si todos pudiéramos pensar de esta manera, el mundo estaría vacío de seres ordinarios y lleno de budas.
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De El río que fluye del Dharma © 2025 por Anyen Rinpoche y Allison Choying Zangmo. Reimpreso en colaboración con Shambhala Publications, Inc. Boulder, CO. www.shambhala.com
