Por James Ballantyne: “¿Podemos atrevernos a pensar que las personas son amables y dar forma a las organizaciones en torno a esta visión?”
Ésa es la cuestión que examina Rutger Bregman en su último libro. Humanidad, y es algo con lo que cualquier persona involucrada en el trabajo juvenil y comunitario como yo luchamos a diario. Pero, ¿está fundamentado en la realidad el análisis optimista de Bregman?
Para cualquiera que haya leído este artículo sobre el “verdadero señor de las moscas”, la esencia de la primera mitad del libro de Bregman le resultará familiar. Su premisa es que a pesar de las noticias, las redes sociales, la política, las religiones y las ideologías que sugieren lo contrario, “(en) su mayor parte, la gente, en el fondo, es bastante decente”. Además, dice:
«Si tuviéramos el coraje de tomar esto más en serio, es una idea que podría iniciar una revolución… una vez que comprendas lo que realmente significa… nunca volverás a ver el mundo de la misma manera».
Bregman apoya esta conclusión haciendo referencia a ejemplos que van desde Gran Bretaña en el Blitz hasta el huracán Katrina en Nueva Orleans, pero sugiere que, si bien los tiempos de crisis resaltan la compasión y la bondad colectiva (sin duda habría agregado la pandemia de coronavirus a su lista si el libro hubiera aparecido un poco más tarde), estas cualidades en realidad emergen con más frecuencia y regularidad de lo que podríamos admitir.
Esto concuerda con mi propia experiencia trabajando con jóvenes en circunstancias difíciles en el Reino Unido, pero hay una réplica obvia: si la bondad es nuestro estado natural, ¿por qué nos comportamos al menos en la misma medida?
Para Bregman, la respuesta está en la retórica de los medios de comunicación, en cómo se comportan los grupos cuando no están bajo presión y en cómo las personas en posiciones de poder formulan y moldean políticas sobre economía, política, salud, educación y asistencia social de maneras que anulan nuestra inclinación natural a ser amables o refuerzan la forma opuesta de comportamiento.
Históricamente, dice Bregman, el Homo Sapiens triunfó como especie porque era más cooperativo que otros, y las comunidades de cazadores-recolectores desarrollaron una igualdad de recursos y una preferencia por estructuras de liderazgo más planas a lo largo de miles de años, por lo que la evolución humana fue menos la «supervivencia de los más aptos» que la de los más amigables.
Pero el cambio hacia formas más complejas de civilización basadas en la agricultura y la industria cambió estos incentivos y aumentó la incidencia de la jerarquía, la competencia y la guerra, todo lo cual requiere deshumanización de una forma u otra. Bregman examina las atrocidades del siglo XX y los experimentos psicológicos que pretenden explicarlas, pero concluye que hay poca evidencia que demuestre que los seres humanos somos «naturalmente» violentos, egoístas y animales, aunque las circunstancias (y su manipulación) ciertamente pueden hacer que seamos así cuando se presenta la oportunidad.
En un capítulo titulado “Por qué la gente buena se vuelve mala”, analiza el funcionamiento interno de los militares; los efectos corruptores del poder; el legado del pensamiento ilustrado sobre la humanidad que se centró en los rasgos negativos, racistas e individualistas del comportamiento de las personas; y cómo se eligen líderes sociópatas incluso en democracias pobladas por personas que intentan ser amables con los demás.
«Una y otra vez, las personas amigables esperan mejores líderes», escribe Bregman, «pero con demasiada frecuencia estos se frustran; la razón es que el poder hace que las personas pierdan la bondad y la modestia que los hizo elegidos, o nunca las tuvieron en primer lugar. En una sociedad organizada jerárquicamente, los Maquiavelo están un paso por delante. Tienen el arma secreta definitiva para derrotar a su competencia. Son descarados».
Hasta aquí el diagnóstico; ¿Qué pasa con la cura?
En la última parte del libro, Bregman comparte ejemplos de organizaciones, sistemas políticos, escuelas, prisiones y fuerzas policiales que se han formado en torno a una visión positiva de la humanidad. En educación, por ejemplo, el juego es una necesidad en el desarrollo humano porque nacemos con una naturaleza juguetona y los niños aprenden mejor cuando se los deja a su suerte. En materia de salud, «según la OMS, la depresión es ahora la enfermedad número uno a nivel mundial. Nuestro mayor déficit no está en una cuenta bancaria o en un presupuesto, sino dentro de nosotros mismos. Es una escasez de lo que hace que la vida tenga sentido».
Estos casos muestran cómo apelar al juego, la dignidad, la autonomía y la bondad es a la vez humano y exitoso. El sistema penitenciario noruego, por ejemplo, funciona porque «pone la otra mejilla», por lo que los presos en realidad obtienen mejores resultados de los que merecen. En una prisión de máxima seguridad con 250 traficantes de drogas, delincuentes sexuales y asesinos, a los prisioneros se les permite hablar, leer, nadar, esquiar, comprar, formar bandas de rock e iglesias y cocinar juntos. Su propia comunidad mantiene todas estas instalaciones y cultiva una cuarta parte de sus alimentos con todo el equipo que necesitan, incluidos cuchillos.
La evidencia muestra que una prisión lujosa no genera altas tasas de reincidencia –los prisioneros no quieren regresar– pero sí cambia las actitudes en una dirección positiva, por lo que cuando un prisionero es liberado de nuevo en la comunidad exterior, se hace todo lo posible para garantizar que no sea una bomba de tiempo. Todo delincuente es un futuro vecino. De hecho, las tasas de reincidencia son la mitad de las de cualquier otro sistema penitenciario.
Si bien acomodar a los prisioneros de esta manera cuesta más, los beneficios a largo plazo son enormes. “Un sistema humano no sólo es valiente, sino que también es menos costoso”, como dice Bregman: “Nuestra respuesta es más democracia, más apertura y más humanidad”. O como dice Tron Eberhardt, el director de una prisión noruega: «Trata a las personas como basura y serán basura. Trátalas como seres humanos y actuarán como seres humanos». Bregman no es ingenuo al exponer estas historias. No son perfectos, pero en una cultura o sociedad que anhela «efectividad» también vale la pena ser amable.
Bregman es tranquilizadoramente amable en su enfoque, vacilante en ocasiones al criticar las creencias dominantes sobre las personas y al plantear sus preguntas de manera reflexiva. El tema predominante de su libro es que la bondad y la reconciliación no deben descartarse como excepciones, sino más bien celebrarse como la norma y utilizarse como pieza central de la política, la economía y la sociedad en el futuro.
Para ello concluye con diez pautas o principios, entre ellos “En caso de duda, asume lo mejor” – ya que evitar ser estafados podría significar que no confiamos lo suficiente en las buenas intenciones de la mayoría de las personas; y “Piense en escenarios en los que todos ganen”, ya que vivimos en un mundo donde hacer el bien aumenta las probabilidades de que todos se beneficien, como lo demuestra el caso de la prisión noruega.
Otro principio es «Hacer más preguntas», y aquí Bregman muestra un tono más duro en su escritura. La «regla de oro» no va lo suficientemente lejos, dice, por lo que no debemos asumir que otras personas quieren ser tratadas de una manera particular (eso es paternalismo). En lugar de ello, deberíamos preguntarnos cómo quieren que se les trate.
La empatía nos agota, continúa; nos desgasta porque podemos preocuparnos demasiado por todo, especialmente cuando pasamos tanto tiempo en las redes sociales. Pero la compasión por los demás es saludable, siempre y cuando mantengamos distancia y límites claros con las personas que sufren. Esto nos da la energía para ser constructivos y apoyar a los demás de manera efectiva en sus propias elecciones independientes de acciones.
El punto de Bregman es que debemos utilizar nuestro intelecto y nuestras emociones para comprender a los demás y las decisiones que toman. A veces tenemos que reprimir el deseo de ser amables y escuchar voces que podrían parecer hostiles en sus demandas de cambio. “Intenta comprender al otro, incluso si no entiendes de dónde viene”, aconseja.
Su noveno principio es el imperativo de no avergonzarse de hacer el bien, ya que los actos de bondad son contagiosos, como podemos ver en las reacciones a la pandemia de coronavirus en todo el mundo, desde pintar arcoíris hasta los florecientes planes de ayuda mutua y el cuidado de nuestros vecinos. Finalmente, se nos insta a “ser realistas”, es decir, no ser cínicos sino hacer del realismo un acto valiente en una ‘mediocracia’ cínica: hacer y ser buenos, porque esa es nuestra naturaleza. «Es hora de tener una nueva visión de la humanidad».
En un momento en que Covid-19 ha provocado muchas conversaciones sobre la «nueva normalidad» y la ola de protestas en torno a Black Lives Matter ha creado una experiencia de unidad colectiva sin precedentes, la historia de Bregman sobre una nueva realidad basada en la bondad llega en el momento adecuado. Es una historia esperanzadora de nuestro pasado y la esperanza de una nueva historia que puede crearse conscientemente si ponemos nuestras mentes y hombros a la tarea.
La bondad como emoción abstracta no es suficiente, pero cuando se utiliza como punto de apoyo de una investigación rigurosa y una acción concreta, es poderosa y creativa. En última instancia, el amor puede ganar, y a menudo lo hace.
