La forma en que piensas sobre la cuestión del ego depende del contexto. Por ejemplo, en el marco de la psicología moderna, Sigmund Freud describió el Ego como parte de la estructura de tres partes de la mente, que también incluye el Ello y el Superyó.
En este modelo, el ello es la parte de la mente que gobierna nuestros impulsos instintivos, como los impulsos más básicos de placer y gratificación sensual. Es la parte más primitiva de nosotros y se activa inmediatamente al nacer. Es totalmente inconsciente y gira en torno a las necesidades más básicas, como que un bebé llore pidiendo leche.
El Superyó es la fuente de autoridad, disciplina y control. Es el conjunto internalizado de leyes, imperativos morales y reglas, acumulados por la familia y la sociedad. A veces se la llama nuestra «conciencia».
Si el ello es nuestra Veruca Salt interior, que grita “lo quiero ahora”, entonces el superyó es la monja de escuela católica prototípica y autoritaria, con una regla en la mano.
El Yo, para Freud, se desarrolló a partir del Ello, como árbitro entre las exigencias infantiles del Ello y las restricciones inflexibles del Superyó. Es la voz de la razón. La idea es que, a medida que maduramos, aprendemos a controlar nuestros impulsos y a comportarnos cortésmente, en lugar de simplemente llorar por comida. Pero con un Ego sano moderando entre ambos, todavía tenemos espacio para placeres saludables y apropiados.
En el habla coloquial, la gente rara vez hace referencia a las nociones freudianas del ello o del superyó. Pero la palabra Ego en sí misma se usa todo el tiempo. Aunque normalmente se utiliza de otra manera. En lugar de hacer referencia al ego como nuestro árbitro interno, normalmente se usa para describir el orgullo de alguien.
A menudo utilizamos la palabra «ego» para describir la arrogancia de alguien. Decimos cosas como “Él es tan egoísta… siempre se jacta de sí mismo”, etc.
El “ego” usado de esta manera contrasta con la noción de humildad.
En contextos espirituales, el ego a menudo se describe como nuestro sentido de identidad personal: es la historia que nos contamos a nosotros mismos sobre quiénes somos, por ejemplo, «Soy una persona generosa y generosa» o «Soy una persona sensible».
Suena bastante inocente e inofensivo, pero en muchas tradiciones espirituales, el ego es visto como algo que limita nuestra conciencia y, por extensión, nuestro desarrollo espiritual, porque nos separa. “yo” de “todo lo demás”, cuando se supone que debemos abrazar la unidad.
El budismo está muy desarrollado en este sentido y trata al ego como una ilusión creada por la mente. ¡No sólo es un impedimento para nuestro avance en el camino espiritual, sino que ni siquiera es real! El ego es simplemente el hábito mental de identificarse con la idea de un «yo fijo», creando así una sensación de un «yo» separado del mundo.
En el budismo no existe un “yo” separado del mundo. De hecho, en cierto sentido, ¡no existe ningún “yo” en absoluto!
Ese sentido del yo al que estamos tan apegados es en realidad sólo una unión de fenómenos fugaces, tanto físicos como mentales, que Buda llamó «Skandhas», y que son básicamente todas las cosas que sentimos y percibimos en el mundo. Debido a que estamos vivos y tenemos un cuerpo con sentidos, constantemente sentimos cosas, como colores, temperatura, sonidos y olores. Y a partir de estas percepciones pasamos a formar creencias y opiniones sobre todo ello.
Pero, tras una mayor investigación (y aquí es donde entra en juego la práctica de la atención plena), vemos que nada de esto es permanente. Todo surge y luego desaparece. Y nosotros también lo hacemos. Nada de lo que presenciamos está arreglado. Sin embargo, nos aferramos a todo ello, como si así fuera.
Nos aferramos especialmente a nosotros mismos, y esta es la fuente de nuestro sufrimiento, ya que ahora tenemos tanto que defender y proteger… nuestras necesidades, nuestra reputación, nuestra posición, nuestro honor, nuestra apariencia, nuestro estatus, nuestras posesiones, nuestra corrección, nuestra imagen, nuestra juventud… como si fuéramos inmortales. Y sigue, y sigue…
Pero no hay “cosas” ni “yoes”… Solo procesos. O dicho de otra manera, simplemente el acto de «procesar».
Entonces, en resumen, en el budismo, el “ego” es sólo la ilusión de una persona fija e independiente. “a mí.»
Dicho esto, ¿qué queda por proteger? Podemos dar un gran suspiro de alivio cuando comenzamos a soltarnos.
Eso es todo lo que es la iluminación… podemos simplemente “ser” sin la necesidad constante de defender, mejorar o proteger nuestra imagen.
Mi propia visión del ego
De manera similar al sentido espiritual básico del ego como sentido de identidad propia, veo el ego en tres capas. La primera es benigna, las dos segundas capas son donde el ego se infla y se daña un poco gradualmente.
En la primera capa, veo el ego como autoconciencia. Viene con ser un ser sensible avanzado. Dado que es “parte del trato” con nuestra vitalidad, no viene al caso preguntar para qué lo necesitamos… Simplemente lo es. Ser persona viene con la autoconciencia.
Pero… Tan pronto como tenemos conciencia de nosotros mismos, comenzamos a tener conciencia de nosotros mismos. Y tan pronto como tenemos conciencia de nosotros mismos, nos damos cuenta de cómo responde la gente ante nosotros. Empezamos a anhelar aprobación.
Aquí es donde se desarrolla la segunda capa del ego: es el anhelo de aprobación y todas las formas en que esto hace que la vida sea más difícil de lo que tiene que ser. Con el anhelo de aprobación, viene su opuesto… el miedo a la desaprobación… el miedo al juicio y al rechazo. Ahora tenemos el nacimiento de la inseguridad y la confianza en uno mismo dañada.
También tenemos la apariencia de timidez, que también es ego… es sólo la otra cara. Es el lado del ego que teme tanto al rechazo que se vuelve disfuncional hasta el punto de paralizarse.
Finalmente, en la tercera capa del ego, tenemos la manifestación rota del ego. Lo interpretamos como arrogancia o simplemente como “frágil“ ego… pero en esta tercera faceta, el ego se vuelve insaciable. Necesita impresionar todo el tiempo, necesita tranquilidad y reconocimiento constantes. Su necesidad de distinguirse de los demás es voraz.
El narcisismo es la etapa corrupta final de esta tercera capa: la vanidad extrema y el narcisismo. Para el ego narcisista, el axioma no articulado en juego es el YO, a costa de los demás.
He leído que el narcisismo clínico no es realmente solucionable, aunque creo que sus versiones leves pueden modificarse con un reconocimiento consciente y atento, junto con la voluntad de corregirlo.
Pero vivimos en una cultura que parece fomentar el comportamiento narcisista. Esto no es necesariamente un narcisismo “clínico” y ciertamente puede mitigarse.
¿Cómo sería esto? Parecería una conciencia sin ningún sentido de ser mejor que. Parecería inclusión. En otras palabras, hay suficiente espacio para que todos tengan éxito. Se mostraría como una mentalidad de abundancia, más que de carencia. Amor en lugar de miedo. Compartir en lugar de codicia. Y siempre con una sensación de estar interconectados con todos.
Psicología: El ego aparece como el yo racional.
Uso común: El ego aparece como orgullo y presunción.
Visión espiritual: el ego aparece como el sentido construido, pero falso, del “yo”.
My Spin: Ego aparece como una variación de tres niveles de autoconciencia, que va desde benigna hasta corrupta.
