Sonia Faleiro es una periodista, escritora y activista radicada en Londres que se ha dedicado durante mucho tiempo a profundizar en temas apremiantes y poco reportados, como los “asesinatos por honor” de dos niñas en la zona rural de Uttar Pradesh en la India y el mundo oculto de los bares de baile de Mumbai.
Hace una década, Faleiro comenzó a seguir de cerca el ascenso del nacionalismo religioso en Asia y descubrió que no podía darle la espalda. Criada como católica en una sociedad hindú que también abrazaba la historia budista, se interesó en cómo se cruzan la fe, el poder y la política, y cómo algunas comunidades budistas en el sur y el sudeste de Asia han abrazado el extremismo. Su nuevo libro, La túnica y la espada: cómo el extremismo budista está dando forma al Asia moderna (Columbia Global Reports, noviembre de 2025), entrelaza experiencias personales, análisis históricos e informes sobre el terreno de la India, Sri Lanka, Tailandia y la frontera con Myanmar. Faleiro señala el trauma no curado del colonialismo como la fuente de gran parte de la violencia religiosa y destaca sus implicaciones para los budistas de todo el mundo.
Empecemos por el principio: ¿Cuál fue tu inspiración para este proyecto y cómo se convirtió en un libro? El budismo es parte de nuestro tejido social y cultural en la India. Una de las primeras, si no la primera, novelas gráficas que leí fue (una versión ilustrada de) los cuentos de jataka, y visitábamos lugares de peregrinación budista durante nuestros (viajes) escolares. Cuando estaba en la universidad, ya habían comenzado las inmolaciones tibetanas.
Este fue también un período en el que el extremismo hindú levantaba su fea cabeza en toda la India. Y durante la última década, parecía claro que algo inquietante estaba ocurriendo en las comunidades budistas del sudeste asiático. Y me llamó la atención.
La línea de tiempo del libro refleja mis informes. Volé de Londres a Delhi y luego a Dharamsala. El propósito de ir allí era comprender lo que dicen las Escrituras y cómo los monjes, monjas e intelectuales de los círculos budistas ven el extremismo. Y de Dharamsala fui a Sri Lanka, y de Sri Lanka a Tailandia. Regresé a Tailandia en mayo de 2024, porque quedó claro que no podía ingresar a Myanmar sin poner en peligro a mi traductor, a mi conductor y a la gente del hotel (donde) me hospedaba.
Me alegra que hayas mencionado las Escrituras, porque al final del libro llegas a la conclusión de que el extremismo se alimenta de la combinación de fe y poder. En la mayoría de las religiones del mundo, puedes seleccionar textos y encontrar algo que pueda usarse para justificar la violencia. ¿Estos monjes extremistas están utilizando escrituras budistas o confiando en sus propias interpretaciones? Usas “seleccionar” y creo que es una buena frase. La forma en que las personas eligen interpretar las Escrituras y, por supuesto, sus elecciones pueden decir más que la palabra escrita real o la historia oral que les ha sido transmitida.
Mi sensación es que los monjes extremistas todavía sienten la necesidad de justificar su comportamiento y, para mantener esa apariencia, buscan en las Escrituras palabras e historias que puedan tergiversar. Practican una versión de la religión que más se adapta a sus ambiciones, priorizando a sí mismos, no a la religión.
(En su libro) conocemos a Abbot Zero, un ex seguidor de U Wirathu, que huyó de Myanmar por su seguridad después de criticar a su ex maestro. ¿Encontró alguna sangha que cuestionara estas enseñanzas extremas? Hay ciertas sociedades donde la religión está (muy) profundamente arraigada en el Estado. Por ejemplo, en lugares como Sri Lanka, Myanmar y cada vez más en países como la India, resulta muy difícil para un laico interrogar a un miembro del clero. No sólo creen que no tienen el conocimiento para rebatir nada de lo que dice un monje, sino que también están asustados; Hay una enorme cantidad de miedo incrustado en estas relaciones. La religión también es un medio de control. Así que no diría que encontré mucha gente cuestionando las costumbres de los monjes extremistas.
En todos los países desde los que he informado, la comunidad o el individuo que causó el mayor daño no han sido los musulmanes en Sri Lanka, los rohingya en Myanmar o los cristianos en la India. Siempre fueron los británicos.
Históricamente, ¿cuál considera que es el punto de partida de este extremismo, nacionalismo y sectarismo? El colonialismo tuvo un papel muy importante que desempeñar. En todas las sociedades en las que entraron los británicos, introdujeron sistemas para clasificar a las personas según el color de su piel, religión, idioma y origen étnico. Y, esencialmente, lo que sucede cuando comienzas a calificar a personas que de otro modo se consideraban una sola comunidad es que se convierten en facciones en guerra.
La mayor parte del mundo se vio afectada por el colonialismo y recién ahora estamos comenzando a cuestionar este profundo daño generacional. Sri Lanka, en la interpretación occidental, es simplemente una sociedad violenta y tempestuosa donde la gente no ha podido llevarse bien durante muchos años. Pero eso es incorrecto. Si bien ha habido enfrentamientos en países como Sri Lanka y la India entre personas de diversas religiones, reinos y comunidades, lo que endureció esas líneas fue la ocupación por una potencia extranjera.
El trauma de la ocupación creó este nacionalismo violento que estamos viendo ahora mismo. Las personas ocupadas tienden a heredar un sentimiento de humillación. Y en todos los países desde los que he informado, la comunidad o individuo que causó el mayor daño no han sido los musulmanes en Sri Lanka, los rohingya en Myanmar o los cristianos en la India. Siempre fueron los británicos. Las personas a las que se culpa –pasadas y presentes– son minorías religiosas que ya estaban allí mucho antes de que aparecieran los británicos. Y creo que una de las cosas que este libro muestra con éxito, y que no se ha mostrado antes, es que la ocupación de estos países es profunda y principalmente responsable de la violencia política y religiosa que estamos viendo hoy.
¿Qué consejo le darías a los budistas occidentales que se eduquen sobre estos temas y no de una manera (más o menos) de arreglar las cosas? Edúquese y comprenda de dónde viene esta violencia; Estudiar el origen y la historia de estos movimientos y el impacto de la ocupación. Y también interactúe con budistas en Sri Lanka, Myanmar y Tailandia.
Es una verdad difícil de afrontar, pero imagino que, como budista practicante, sería muy enriquecedor participar en estos cambios y desafíos. Todos nosotros, independientemente de quiénes, qué y dónde estemos, podemos participar y responder. Y esa es una parte importante no sólo de practicar nuestra fe sino también de estar vivos en el mundo de hoy.
Usted se describe a sí mismo como un activista. ¿Ves este libro como una extensión del activismo o como algo separado? Siento que todo está conectado. El autoritarismo, el extremismo religioso y el nacionalismo violento están tan arraigados en la sociedad global actual, como una niebla tóxica que está por todas partes. Gran parte de mi trabajo consiste en observar los cambios, las grietas que surgen en nuestra sociedad y tratar de comprender de dónde vienen y cómo, si es posible, se pueden solucionar.
